9 oct. 2009

Georges Bataille – Figura humana

 

 

Georges-Bataille Sin duda, a falta de indicios suficientes debemos citar una sola época donde la forma humana se reveló en su conjunto como un escarnio decadente de todo lo grande y violento que el hombre pudo concebir. De donde hoy resulta, en un sentido completamente distinto, una carcajada tan necia como tajante, y la simple visión (mediante la fotografía) de aquellos que nos han precedido inmediatamente en la ocupación de esa zona no es menos horrible. Surgidos de las tristes habitaciones (lo decimos como si fuera el seno materno) donde todo había sido dispuesto por esos vanidosos fantasmas, sin exceptuar el olor al polvo viejo, lo más claro de nuestro tiempo se dedicó, al parecer, a borrar hasta la más mínima huella de esa vergonzosa ascendencia. Pero así como en otros lugares las almas de los muertos persiguen a los que están aislados en el campo, tomando el aspecto miserable de un cadáver semidescompuesto (en las islas caníbales de Polinesia buscan a los vivos para devorarlos), aquí, cuando un desdichado joven se entrega a la soledad moral, las imágenes de quienes se le anticiparon en el más agotador absurdo surgen con motivo de cada exaltación insólita, unen su senil suciedad a las más encantadoras visiones, hacen que los puros escapados del cielo sirvan en unas cómicas misas negras (donde Satán sería el agente de policía de una comedia musical y los aullidos de los poseídos, unos pasos de baile).

En esa escaramuza espectral, deprimente como pocas, cada sentimiento, cada deseo es interrogado con una apariencia un tanto engañosa y no se trata de examinar una simplificación. El hecho mismo de estar obsesionado por apariciones tan escasamente feroces da a los terrores y a los arrebatos un valor irrisorio. Por ese motivo las diferentes personas que buscaron una salida siempre han transpuesto más o menos sus dificultades. En efecto, una decisión en ese terreno no puede convenir a quienes tienen el sentimiento de determinadas integridades, y piensan obstinadamente en un orden de cosas que no sería completamente solidario con todo lo que ya tuvo lugar, incluyendo los absurdos más vulgares.

Si por el contrario admitimos que nuestra agitación más extrema estaba dada, por ejemplo, en el estado de ánimo humano representado por cierta boda provinciana fotografiada hace veinticinco años, nos situamos fuera de las reglas establecidas, lo que implica una verdadera negación de la existencia de la naturaleza humana. La creencia en la existencia de esa naturaleza supone en efecto la permanencia de ciertas cualidades eminentes y, en general, de una manera de ser respecto de la cual el grupo representado en esa fotografía resulta monstruoso aunque sin demencia. Si se tratase de una degradación en cierto modo patológica, es decir, un accidente que sería posible y necesario reducir, el principio humano quedaría resguardado. Pero si, de acuerdo con nuestro enunciado, observamos a ese grupo como el principio mismo de nuestra actividad mental más civilizada y más violenta, e incluso a la pareja matrimonial -entre otras- de una manera simbólica, como el padre y la madre de una conmoción salvaje y apocalíptica, se engendraría una serie de monstruos incompatibles que reemplazaría la supuesta continuidad de nuestra naturaleza.

Resulta inútil además exagerar el alcance de esa extraña carencia de la realidad; ya que no es más inesperada que otra, sin que la atribución de un carácter real al entorno haya sido nunca sino uno de los signos de esa vulgar voracidad intelectual a la cual debemos a la vez el tomismo y la ciencia actual. Conviene restringir el sentido de esa negación, que expresa en particular dos ausencias de relación: la desproporción, la ausencia de medida común entre diversas entidades humanas, que de alguna manera es uno de los aspectos de la desproporción general entre el hombre y la naturaleza. Esta última desproporción, al menos en alguna medida, ya ha recibido una expresión abstracta. Está claro que una presencia tan irreductible como la del yo no encuentra su sitio en un universo inteligible y, recíprocamente, ese universo exterior no tiene sitio dentro de un yo salvo por medio de metáforas. Pero le atribuimos mayor importancia a una expresión concreta de esa ausencia de relación: si examinamos en efecto a un personaje escogido al azar entre los fantasmas aquí presentes, su aparición en el curso de las series no discontinuas expresadas por la noción científica de universo, o incluso más sencillamente en un punto cualquiera del espacio y del tiempo infinito del sentido común, sigue siendo completamente chocante para la mente, tan chocante como la aparición del yo dentro del todo metafísico, o más bien, para regresar al orden concreto, como la de una mosca en la nariz de un orador.

Nunca se insistirá lo suficiente sobre las formas concretas de estas desproporciones. Resulta demasiado fácil reducir la antinomia abstracta del yo y del no-yo, pues la dialéctica hegeliana se imaginó expresamente para realizar esos artilugios. Es hora de constatar que las más escandalosas revoluciones se han encontrado recientemente a merced de proposiciones tan superficiales como la que define la ausencia de relación como otra relación1. Esta paradoja tomada de Hegel tenía por objeto hacer ingresar la naturaleza dentro del orden racional, considerando cada aparición contradictoria como lógicamente deducible, de modo que a fin de cuentas la razón ya no podría concebir nada chocante. Las desproporciones no serían más que la expresión del ser lógico que, en su devenir, procede por contradicción. Al respecto, es preciso reconocerle a la ciencia contemporánea el mérito de considerar que en definitiva el estado original del mundo (y con ello todos los estados sucesivos que son su consecuencia) son esencialmente improbables. Pero la noción de improbabilidad se opone de manera irreductible a la de contradicción lógica. Es imposible reducir la aparición de la mosca en la nariz del orador a la supuesta contradicción lógica del yo y el todo metafísico (para Hegel esa aparición fortuita debía simplemente remitirse a las "imperfecciones de la naturaleza"). Pero si le concedemos un valor general al carácter improbable del universo científico, se hace posible realizar una operación contraria a la de Hegel y reducir la aparición del yo a la de la mosca.

Y aun cuando reconozcamos el carácter arbitrario de esta última operación, que podría juzgarse como un simple escarnio lógico de la operación inversa, lo cierto es que la expresión dada al yo humano hacia finales del último siglo se revela extrañamente adecuada a la concepción enunciada. Sin duda, aparece subjetivamente —para nosotros— esta significación alucinante, aunque parecería suficiente admitir una simple diferencia de claridad entre la interpretación contemporánea y la nuestra. Es verdad que de manera oscura los seres humanos que vivían en esa época a la europea adquirieron un aspecto tan excesivamente improbable (es evidente que la transformación del aspecto físico no tiene nada que ver con decisiones conscientes). Esa transformación no deja de tener el sentido que hoy discernimos claramente. Y por supuesto, aquí sólo se trata del carácter específico de ese aspecto humano anticuado. Actualmente también sería posible darle una significación idéntica a algunas personas existentes, pero se trataría de hechos más o menos comunes a todas las épocas: la paradoja senil y la contradictoria exageración involuntaria tuvieron libre curso solamente hasta los primeros años del siglo XIX y nadie ignora que desde entonces se sucedieron los esfuerzos más obstinados para que el blanco y la blanca recobraran finalmente una figura humana. Los corsés de cintura de avispa dispersos en los desvanes de provincia son actualmente presa de las moscas y las polillas, terreno de caza para las arañas. En cuanto a las pequeñas almohadillas que durante mucho tiempo sirvieran para darles cierto énfasis a las formas más gruesas detrás de las piernas, ya sólo obsesionan los horribles cerebros de viejos reblandecidos que —mientras agonizan día a día bajo extraños bombines grises- sueñan obstinadamente con apretar un torso blando dentro del juego pertinaz de las ballenas y los lazos... Y probablemente haya un canto de gallo ahogado, aunque embriagador, en la frase en que el globo terráqueo se nos muestra debajo de los talones de una deslumbrante estrella norteamericana en traje de baño.

¿Por qué produciría efectivamente el pudor una tan brusca fascinación? ¿Por qué ocultar que las raras esperanzas embriagadoras que subsisten están inscritas en los cuerpos rápidos de algunas muchachas norteamericanas? Si algo de todo aquello que ha desaparecido aún tan recientemente podía arrancar sollozos, ya no es la belleza de una gran cantante, sino solamente una alucinante y sórdida perversidad. Para nosotros tantos extraños personajes, monstruosos sólo a medias, aparecen todavía animados por los movimientos más ingenuos, agitados como un carillón de caja de música por otros tantos vicios inocentes, calores escabrosos, vahos líricos... De modo que no se trata en absoluto, a pesar de toda obsesión contraria, de prescindir de esa odiosa fealdad, y también algún día nos sorprenderemos corriendo absurdamente -los ojos súbitamente turbios y cargados de inconfesables lágrimas- hacia unas provincianas casas embrujadas, más viles que las moscas, más viciosas, más rancias que salones de peluquería.

 

1 Desde 1921, cuando Tristan Tzara reconocía que "la ausencia de sistema sigue siendo un sistema, sólo que más simpático", aunque esa concesión a objeciones insignificantes haya permanecido entonces aparentemente incomprendida, la cercana introducción del hegelianismo podía ser considerada. En efecto, es fácil dar el paso desde esa confesión al panlogismo de Hegel, puesto que está de acuerdo con el principio de la identidad de los contrarios: incluso podríamos suponer que tras admitir esa primera desidia ya no había modo alguno de evitar el panlogismo y sus graves consecuencias, es decir, la sed sórdida de todas las integridades, la hipocresía ciega y finalmente la necesidad de ser útil para algo determinado. Aunque esas vulgares inclinaciones se mezclaban con una voluntad diametralmente opuesta, desempeñando de manera particularmente feliz el papel de excitación violenta de toda dificultad admitida, ya no queda razón alguna, en adelante, para no revisar la desidia inútil expresada por Tristan Tzara. Nadie verá nunca en efecto lo que la decisión de oponerse brutalmente a todo sistema pueda tener de sistemático, a menos que se trate de un retruécano y que la palabra sistemático se haya tomado en el sentido vulgar de obstinación. Pero esto no es materia de bromas y por una vez el retruécano da pruebas, en el fondo, de una triste senilidad. No se advierte en efecto la diferencia entre la humildad -la menor humildad- ante el SISTEMA -es decir, en suma, ante la idea y el temor de Dios. Parecería además que esa lamentable frase, como es lógico, hubiese estrangulado a Tzara, que desde entonces se ha mostrado inerte en todas las circunstancias. La frase apareció como epígrafe de un libro de Louis Aragon. Anicet ou le panorama. (París, Gallimard, 1921).

 

Extraído de Bataille, Georges (2003): La conjuración sagrada: ensayos 1929-1939, Buenos Aires, Adriana Hidalgo.

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